BAR THELONIOUS (el blog de Iñigo García Ureta)

Un amigo me habló de un budista americano llamado Stephen Levine y, como suele sucederme con frecuencia, no fue tanto lo que dijo como la forma en que lo dijo lo que me impulsó a comprar uno de sus libros. Me contó que Levine lleva 20 años trabajando con enfermos terminales y condenados del Corredor de la Muerte, y que había escrito un libro titulado A Year To Live, en el que comentaba su propia experiencia al haber vivido durante todo un año como si fuera el último. Que, según Levine, asumir que uno tiene los días contados genera un efecto liberador en mucha gente, un efecto que en ocasiones los ayuda a adivinar qué es lo que les gusta de verdad, a hacer las cosas para su propio solaz y no para contárselas a los demás, e incluso a arreglar los asuntos que tenían pendientes con otros y que, como es habitual entre personas, les hacían sufrir mucho más de lo deseable. La madre de mi amigo tiene mal de Alzheimer en fase avanzada, y supongo que él buscó en el texto de Levine una forma de afrontar esa otra muerte previa, y de sanar a su vez.

El libro me gustó, aunque he de ser sincero y declarar que tiendo a tener prejuicios contra lo que pueda entenderse por autoayuda: no por quien lo escribe ni por quien lo consume, sino por mí, pues en ocasiones tiendo a pensar que una página leída de corrido tiene que valer mucho más o menos que lo que en realidad vale.

No obstante, encontré dos ideas que me resultan útiles. La primera parece un chiste, y creo que lo es. Hemos de tener en cuenta que Levine colabora en muchas ocasiones con enfermos que sufren grandes dolores antes de fallecer. Eso implica que parte de su trabajo consiste en tratar de amainar esos dolores sin recurrir a fármacos. Para ello, basa gran parte de su trabajo en un tipo de meditación que consiste en relajar los músculos del vientre todo lo posible, y que denomina “Soft Belly Meditation”, o meditación de la tripa blanda. Cuando uno cae en la cuenta de que una gran parte de la población se obsesiona con anuncios nocturnos para forjarse unos abdominales de hierro, y que seguramente pase sus últimos días intentando desandar ese trabajo y aflojar el vientre lo bastante como para morir más tranquila, no puede dejar de hallarle cierta ironía al asunto.

La segunda idea es ésta: Levine sugiere no pensar en “nuestro” dolor, sino en “el” dolor. Uno, es cierto, tiende a creer que su dolor (de muelas, de cabeza, de lo que sea) es algo privado, algo que sólo le visita a él y en esa parte de su cuerpo. Dice:

Cuando es ‘mi’ depresión, ‘mi’ cáncer, ‘mi’ sida, me aislo de mi mayor fuente de consuelo. Pero cuando es ‘la’ depresión, me lo tomo de forma menos personal y no me intimida investigar cómo es, de qué trata. Cuando me falla la autoestima, cuando experimento ‘mi’ poca valía, me siento inválido para explorarla, pero cuando me enfrento al sentimiento de ‘la’ poca valía -ese dolor que a tantos afecta-, de inmediato éste se ve envuelto de cierta compasión que aflora de mí mismo. Se dice que primero debemos amarnos a nosotros mismos para poder amar a los demás, y es cierto. Pero lo contrario también es cierto. Debemos amar a otros antes de amarnos a nosotros, antes de que podamos reconocernos. Sentir la universalidad de nuestra condición común nos ofrece una vía más amplia para sanar. (…) Cuando es ‘el’ dolor, cuenta con todo el universo para flotar y desplazarse; cuando es ‘mi’ dolor, me encuentro encerrado a solas con él sin salida.

No sé de que puede valer esta cita, anotada ahora de corrido, si será muy útil, o poco, o menos, o nada. Si por un casual inspira a alguien un pensamiento feliz, aunque dure una centésima de segundo, el tiempo y el esfuerzo que me movieron a comprar el libro y leerlo, así como el tiempo y el esfuerzo de quien ahora lo lee, habrán valido la pena.